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Actualización: DIFERENCIAS DEL CONCEPTO DE RAZÓN ENTRE DESCARTES Y KANT

No es difícil comparar Descartes y Kant ya que son dos autores modernos, lo que significa que vamos a encontrar varios puntos en común. Pero no podemos olvidar que el proyecto filosófico de los dos filósofos tiene sentidos diferentes: en Descartes la razón es capaz de conocer parcelas de la realidad sin ningún tipo de limitación. El horizonte de lo real se expande en la filosofía de Descartes de la misma manera que se expande la razón. En Kant, al contrario lo real se reduce al objeto posible conocimiento: solo podemos hablar de lo real en la medida en que me lo permiten las propias limitaciones de mi razón. 

 Cómo habíamos estudiado hasta ahora con Descartes, La Razón es una y la misma aunque se aplique a objetos diferentes, es decir, es una unidad y tiene una única manera de utilizarse. Esta es la facultad de juzgar bien y distinguir lo verdadero o falso, ya que al ser racionalista, el filósofo descartaba la utilidad de la experiencia para poder distinguirlo, pues la experiencia lo único que nos proporciona son falsas creencias y engaño.

 En cambio, Immanuel Kant un siglo más tarde da un golpe bien argumentado sobre este concepto de Razón y nos demuestra que la Razón no es una unidad, y tiene dos maneras distintas de actuar: el uso teórico de esta, el cual nos permite conocer la realidad, el ser y fundamentar unos juicios en otros y junto a la sensibilidad y el entendimiento compone las tres facultades cogniscivas que nos llevan al uso práctico, en el cual conocemos la dirección que debemos llevar en nuestra conducta, que debemos ser. 

Descartes empezó a intuir en la Moral Cartesiana que las ideas innatas de las cuales se puede tener ciencia, pensar racionalmente y obtener criterios de actuación eran de tipo diferente a otras ideas, pero no llego a defender y explicar, como hizo Kant más tarde, que la Razón podía actuar de manera diferente, ya que resultaba una contradicción con lo anteriormente dicho. Es por eso que Kant llegó a esta conclusión del otro uso de la Razón, la cual encuentra una solución a la duda de por qué no podemos renunciar a las procupaciones de los objetos no empíricoss que pensamos mediante el uso ilegítimo del entendimiento (aplicar conceptos puros a priori a objetos no empíricos). 

Iris Ferrer 2on A

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Actualització: El govern ideal de Plató i el govern actual.

Símbol del moviment tecnocràtic

Com ja sabem després d’haver estudiat a Plató durant aquest trimestre, aques filòsof tenia una idea de govern ideal molt allunyada del que tenia a la seua ciutat, inlcós del que tenim avui en dia. Com ja sabem, mai no es va poder alcançar aquest ideal de govern, però pot ser si que hi ha que fer alguns canvis ja que no ens està anant del tot be.

Els arguments que defenia Plató per a demostrar que la democracia no és el que ens porta a una societat justa i armoniosa varen ser alguns com que qualsevol ciutadà no és capaç de dur a terme funcions publiques ja que seria perillós per a l’armonia i el bon govern, per a poder dur a terme aquestes funcions s’ha déstar preparat i haver aprés el que es just realment. Es a dir, en la democracia pot gobernar qualsevol ciutadà que mitjaçant l’art de la paraula siga cpaç d’aconseguir els vots de persones que no han desenvolupat la seua part racional de l’alma i es deixen dur i permeteixen que governe aquell que els ha dit el que volien sentir, i no el que realment realitza el que ha promés.

El actual descrèdit polític que estem patint a l’actualitat es deu a que d’alguna manera estém obrint els ulls i s’estem adonant de que, com deia Plató, hem votat als que feien moltes promeses que s’acostaven al que nosaltres destijavem d’alguna maneral, però no ho están realitzant. Un exempleclar de que cal canviar moltes coses i pot ser arrimar-se al model de política plantejat per Plató és Italia. Italia, després de la dimissió del seu president de govern, ha impossat un govern detrancisió format per especialistes per a cada apartat. 

Aquest tipus de govern s’anomena Tecnocràtic, el qual séncarrega de que cada membre del govern estiga totalment especialitzar per al seu càrrec i afirma que la racionalitat i la veritat están indissolublement unides dins de la seua mentalitat.
En conclusió, s’assembla molt al govern ideal de Pató, encara que aquest segon utilitza un filtre major i seria més difícil poder accedir al govern, a mes que es decideix desde que son xicotets. Finalment, cal tindre en conter que el govern ideal del filósof es una utopía i ni es va donar ni es va a poder donar mai.

Iris Ferrer

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LAS MATEMÁTICAS Y EL PROYECTO POLÍTICO.


El tema que se nos propone es el papel de las matemáticas en el proyecto político de Platón. Eso significa también preguntarnos por el papel de la educación en ese proyecto. Veremos si hay una relación entre la política, la educación, las matemáticas y la forma de gobierno que nos propone Platón. 

Uno de los motivos que llevó a Platón a escribir la República fue su disconformidad con la forma de gobierno en Atenas, o sea, una democracia gobernada sólo por unos pocos no por el pueblo, formada por unos políticos capaces de engañar y manipular al pueblo. Estos políticos, sólo buscan su própio bien y alcanzar el poder. Además no todos poseían derecho político puesto que la mayoría de atenienses no poseían el rango de ciudadanos. 

Platón también estaba convencido de que no todos podían desempeñar funciones políticas ni sociales ya que para ello se necesitaba de una gran preparación, y esto podía suponer un gran peligro para la armonía y el buen desarrollo de un Estado, y por último, la condena de su maestro Sócrates fue el punto crucial de su insatisfacción. Por tanto el estaba convencido de que los males de la humanidad no acabarían hasta que los gobernantes fueran filósofos. Las razones que da para afirmar esto son que sólo la filosofía puede proporcionar al gobernante, un conocimiento adecuado de lo que es lo justo y lo bueno. Platón está influido por el intelectualismo moral socrático, es decir no se puede ser justo ni bueno, sin antes haber conocido que es la justicia o el bien porque, de esta forma, el filósofo obrará bien o justamente en el terreno político y en la vida privada.
Ahora bien, estas ideas o conocimiento solo las podemos encontrar en el mundo inteligible, un mundo formado por realidades eternas, inmutables, inmateriales, y accesibles solo a través de la razón o inteligencia. Y es aquí dónde se encontrarán las ideas éticas además de otras muchas y que el buen gobernante ha de conocer para que le sirvan de guía a la hora de gobernar bien un Estado y por ello la educación jugará un papel importantísimo en ese proyecto político de Platón “Doctrina del filósofo gobernante” 

El concepto que Platón tiene de la educación difiere del concepto que tenían los sofistas, para estos, la educación es el arte de “proporcionar ciencia al alma que no la tiene”, educar para ellos consiste en infundir y trasmitir conocimientos del que sabe (filosofo) al que no sabe, además en este educar cambian el saber por dinero, para éstos la educación significa que el alma del que se educa es incapaz de pensar, de conocer por sí misma la verdad, es decir, que el alma no tiene la facultad de alcanzar el conocimiento, lo inteligible. Platón criticará esta forma de entender la educación ya que él piensa que el alma por sí misma es capaz de llegar a alcanzar el conocimiento(la verdad). Platón nos definirá la educación como la reconducción y reorientación de la inteligencia, ya que está presente en el alma de cada uno de nosotros y conseguir que el alma (sus tres partes: racional, irascible y apetitiva) deje de mirar hacia lo sensible y se dirija hacia lo inteligible. El objetivo de la educación será formar a los futuros gobernantes para que estos puedan acceder al conocimiento de las Ideas, especialmente la Idea del Bien, y la Idea de Justicia. 

¿Qué papel jugarán las matemáticas en la educación? Según Platón las matemáticas cultivadas adecuadamente constituyen un excelente entrenamiento para la inteligencia.

En primer lugar, las matemáticas van a obligar al alma a usar la inteligencia y poder apartarse de lo sensible y dirigirse hacia la contemplación de las ideas y esto va a ser indispensable para el buen gobierno de la polis. Además todas las disciplinas matemáticas ( geometría, aritmética, astronomía, armonía) provocan o estimulan la inteligencia y ayudan al alma a elevarse hacia lo abstracto. Por otra parte, las matemáticas ayudaran al pensamiento a adaptarse poco a poco en el terreno de lo conceptual, y será como una especie de preludio antes de alcanzar el filósofo, el verdadero conocimiento. 

Sin embargo, conviene señalar que las matemáticas no constituyen el verdadero saber acerca de las ideas (noesis), el cual sólo puede proporcionárnoslo la Dialéctica, ya que, aunque pertenecen al mundo inteligible son ontológicamente inferiores a éstas (dianoia) ,pues son copias de ellas, e insuficientes puesto que están subordinadas a las ideas. Platón ve en las matemáticas ciertas deficiencias que le hacen afirmar que son insuficientes ya que éstas parten de hipótesis no fundamentadas(axiomas), que por parecer evidentes no necesitan ser demostrados. Además el matemático para estudiar las entidades matemáticas se apoya o ayuda de imágenes sensibles, es decir de copias materiales y visibles, necesita material del mundo sensible. Ahora bien, a pesar de estas deficiencias, sin ellas como hemos explicado anteriormente es imposible llegar al conocimiento de las Ideas, son  “saberes conducentes”.

La tarea de la educación será preparar al futuro gobernante, al filósofo, a través de las matemáticas hacia el conocimiento de las Ideas, la educación estará enteramente al servicio de la política y del bien de la ciudad. Sí el filósofo conoce las Ideas, Idea del Bien, Idea de Justicia, etc, a la hora de ocuparse del gobierno de  un Estado, actuará justamente y correctamente, distinguirá lo justo de lo injusto, lo bueno de lo malo, con el objetivo de llegar a una sociedad o Estado justo, armonioso y feliz.

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El mite de la Caverna, encara avui.

 Com be coneguem, un dels mites més coneguts del folòsof ateniense, Plató, és la narració alegòrica de El mite de la Caverna (Llibre VII de “LA república”). A aquest relat Plató ens explica la seua teoría de la diferència entre el món sensible que percebem amb els sentits, i el món de les idees, que és alcanzat solament mitjançant la raó.

Per a que ens siga més fácil coneixer la nostra situació a l’actualitat anem a fer un breu resum de la narració, la qual descriu de manera fácil de compendre una situació en la que es pot veure la relació que tenim el èsser humà amb els dos mons dels que hem parlat en el paràgraf anterior.

Plató comta que dins d’una caverna es troven uns presoners encadenats desde que van nàixer i mirant cap a un mur. Darrere d’ells hi ha una foguera i un camí escarpat, per on tots els dies passen homes carregats amb tot tipus d’objectes que superen l’altura del muro n estan encadenats., el que fa que ells solament puguen vore les sombres i sentir les veus. Quan un d’aquests presoners és alliberat, encegat per el sol no és capaç de saber el que es real o el que ell creia real, però, mitjançant el raonament aconsegueix arribar a la conclusió de que una cosa és elq ue ell creia vertader i altra cosa és el que realment és vertader.

No ens recorda a res? Acàs no és això mateixa el que estan fent els mitjans de comunicació amb nosaltres? Ens “encadenen” desde que som xicotets i ens informen del que volen, amagant el que no els interessa que nosaltres sapigam o pensem. I nosaltres seguim pensant que som lliures d’opinió, que el món és el que ells ens mostren.

Un exemple que se m’ocurreix i que ha passat aquest mateix estiu és el cas de la prohibició de les corregudes de bous. Quantes noticies de jovens morts en les festes del seu poble perque un bou l’ha pillat hem pogut vore aquest any? Moltes... Acàs és aquest el primer any en el que ocorre ixe alt nombre de morts de joves que han eixit a toretjar en les festes del poble? Acàs aquest és el primer any en el que la gent s’ha donat conter de que el que fan amb eixos animals és algo terrible? No! Però és el que ells han volgut traure a la tele i el que ells han volgut que nosaltres se done’m conter... de lo perilloses que son eixes festes...

Doncs aixía han fet moltíssimes coses, i mes que en fan que no ens donem ni conter. Per tan, com podem comprobar, per molt que passen els segles la situació en la que ara ens trobem respecte als mitjos de comunicació és la mateixa que aquests presoners com contava Plató.

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Actualización. Platón y Heráclito de Efeso

Somos el grupo de Iris Ferrer, Ana Hernández, Javi Casañ, Borja Peiró y Jorge Muñoz,a continuación con esta actualización vamos a relacionar a dos grandes filósofos como fueron Heráclito de Éfeso y Platón, observando sus pensamientos comunes y la manera en que estos influyeron en Platón.

Heráclito nació en Éfeso aproximadamente el 544 a.C., y murió cerca del 484 a.C. Murió casi 60 años antes de que naciera Platón, el cual conoció su filosofía gracias a Cratilo, discípulo de Heráclito.
Heráclito ha pasado a la historia como el filósofo que afirmó que “todo fluye”, que todo cambia y nada permanece. Aristóteles resumió el pensamiento de Heráclito con la frase: “Todas las cosas están en movimiento y nada está fijo”.  Para Heráclito el
universo es una lucha de contrarios. Cada cosa tiende a transformarse en su opuesto, es decir, lo que ahora hay nace de la destrucción y muerte de lo que antes había. Heráclito sostenía que lo cambios continuos en la naturaleza se producen siempre conforme a una Ley Cósmica, Medida o Razón Universal fija y eterna, a la que denominó Logos; esta Ley o Logos es la que gobierna el Universo y su conocimiento es alcanzable parala razón humana.

Platón en cambio entendió que la realidad física es algo no permanente, que todo cambia,no hay nada estable. Platón concluyó  que es imposible alcanzar un conocimiento verdadero y cierto de la realidad, ya que de lo cambiante no puede haber conocimiento. Platón afirma que de todas aquellas realidades del mundo físico y material que se perciben a través de los sentidos humanos, es imposible tener un conocimiento verdadero. Éste acepta la afirmación de Heráclito que dice que todo cambia, pero opina que si todo cambia no puede haber un conocimiento verdadero de esos objetos, puesto que cuando los empezamos a conocer, cambian y dejas de conocerlos tal y como lo habías hecho. Por eso el conocimiento cambiaría junto con esas realidades cambiantes, y la verdad no puede cambiar, por lo tanto no serían verdades auténticas. Platón afirma que deben existir ciertas realidades que no cambien y que se mantengan estables e idénticas a sí mismas. A partir de ahí, el filósofo empieza a formular la teoría de las Ideas, en la que dice que existen realidades no materiales, eternas e inmutables, y que constituirán el objecto del verdadero conocimiento. Platón le da a estas realidades el nombre de Ideas o Formas.

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Influencias filosóficas de Platón, paso del mito al logos.

La filosofía surge en los territorios de la Jonia y de la Magna Grecia en el s.VI.a.C. como alternativa racional a las explicaciones de carácter mitológico. Este fenómeno se entiende como paso del mito al logos. En el siglo IV.a.C período en el que Platón empieza a dedicarse a la filosofía, Grecia ya contaba con 200 años de tradición filosófica. La filosofía de Platón, pues, no surge de la nada, sino del debate con la tradición filosófica en la que se desarrolla. De esta tradición Platón recogerá algunos elementos, incorporándolos a su filosofía, mientras que rechazará y criticará otros. En la filosofía anterior a Platón hay que distinguir dos grandes épocas: La filosofía presocrática, siglos VII-VI. a.C, y la llamada "Ilustración ateniense", siglo V. a.C.

Los filósofos presocráticos son los jónicos y los itálicos, estos aparecieron en Grecia y en el Sur de Italia desde el siglo VI a.C. hasta la primera mitad del siglo V a.C. Esta filosofía se centró fundamentalmente en problemas físicos y cosmológicos.

Nosotros vamos a centrarnos en los filósofos Jonios, los cuales basaron sus investigaciones en la observación empírica de las pruebas acertadas y erróneas, es decir, de la experiencia. Por tanto no solo daron comienzo a la filosofía, sino también a la ciencia por su preocupación por el estudio de la Naturaleza utilizando los sentidos. Los filósofos mas importantes fueron los de Mileto (Tales, Anaximandro y Anaxímenes), Heráclito, Empédocles, Anaxágoras y Demócrito.
Los filósofos Jonios e Itálicos fueron los emprendedores de el cambio del mito al logos, es decir, sustituyeron a los Dioses por la razón. Siendo los que pretendían explicar las leyes que regulan las transoformaciones y los cambios observables en el mundo físico o material, ya que creían que en la Naturaleza había un cierto orden inalterable que imponen a los fenómenos una regularidad y necesidad determinadas.
Respecto a la opinión de Platón, aunque estaba más a favor del grupo de los filósofos itálicos considera que los Filósofos de la Naturaleza no aportaban ciencia en sí, sino simple opinión, ya que el objeto de estudio de la filosofía no es posible que sea la Naturaleza por ser cambiante y este no considera que pueda haber conocimiento de lo que cambia, nace y muere, y en la Naturaleza todo cambia y se transforma.



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Acomiadat

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Póster digital

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Los presocráticos



Buenas noches a todos. Antes de subir la actividad final, el póster digital, aquí subimos la actividad 4 que consistía en un tríptico. Esperamos que os sirva de utilidad y que os agrade.
PD: sentimos subir el tríptico en imagen, hems tenido problemas para subirlo al issue, gracias


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la vida del volcán

Los volcanes forman parte de nuestra vida, pero, ¿sabemos realmente la historia que hay detrás de ellos?
El ejemplo más famoso que conocemos es el del monte Vesubio, que dejó sepultada a la ciudad romana de Pompeya en el 79 a.C causando miles de muertos y reforzando la idea mitológica que había sobre los volcanes.

Velgernir era la hija de Cervero y Hades, que vivían en el inframundo. Velgernir estaba destinada a ser la diosa suprema del inframundo debido a una profecía en la cual tenía que enviar a toda la humanidad al infierno y torturar eternamente sus almas o sería el fin del infierno.
Al ver que era imposible llevarse todas las almas al inframundo porque eran demasiadas, Velgenir decidió llevar el infiero a la tierra, creando puntos de encuentro entre los dos mundos. Castiel, para impedir la profecía, empezó la lucha por las almas humanas originando las erupciones de los volcanes ya que cada vez que ganaba Velgernir, soltaban lava del interior del infierno arrasando pueblos y ciudades y matando a todo aquello por lo que pasaba. Cada vez que el cielo gana, el infierno se mantiene silencioso, pero cuando el cielo pierde, la humanidad es azotada por la ira de Velgernir.



Los volcanes son accidentes geológicos que desprenden los materiales candentes del interior de la Tierra. Normalmente se encuentran entre los límites de las placas (independientemente de si son constructivas o destructivas) y en los puntos calientes de la litosfera. Estos, erupcionan debido a lo que se denominan las corrientes de convección, un ciclo donde el material, al haber subducción, se calienta y es propulsado hacia el exterior desde la cámara magmática hasta la chimenea y después al exterior. El magma caliente siempre intenta salir y por ello se crea un volcán. Un volcán es activo cuando suele estar echando magma constantemente, y por ello no suelen ser peligrosos dado que no hay presión en la cámara magmática. Suelen darse en las zonas de subducción donde el movimiento sísmico es alto. En cambio, un volcán poco activo es siempre más peligroso; acomula durante bastante tiempo magma en su cámara hasta cierto punto que cuando la presión es bastante alta, éste explota, por eso son mucho más peligrosos.

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